התנועה לזכויות נשים - היסטוריה קצרה
תוכן העניינים
התנועה לזכויות נשים היא אחת התנועות החברתיות המשפיעות ביותר במאתיים השנים האחרונות בעולם המערבי. מבחינת ההשפעה החברתית שלה, זה באמת משתווה לתנועה לזכויות האזרח ולאחרונה - לתנועה לזכויות להט'ב.
אז מהי בעצם התנועה לזכויות נשים ומהן מטרותיה? מתי זה התחיל רשמית ועל מה הוא נלחם היום?
תחילתה של התנועה לזכויות נשים
תאריך ההתחלה של התנועה לזכויות נשים מקובל כשבוע ה-13 ה' עד 20 ה' של יולי, 1848. במהלך השבוע הזה, במפלי סנקה, ניו יורק, ארגנה וערכה אליזבת קיידי סטנטון את הכינוס הראשון לזכויות נשים. היא ובני ארצה קראו לזה 'אמנה לדיון במצב החברתי, האזרחי והדתי ובזכויותיהן של נשים. ”
בעוד פעילי זכויות נשים בודדים, פמיניסטיות וסופרג'יסטיות דיברו וכתבו ספרים על זכויות נשים לפני 1848, זה היה כאשר התנועה החלה באופן רשמי. עוד סימן סטנטון את האירוע בכך שכתב אותה מפורסמת הצהרת רגשות , בדגם ארה'ב הכרזת העצמאות . שתי פיסות הספרות דומות למדי עם כמה הבדלים ברורים. לדוגמה, הצהרת סטנטון אומרת:
'אנו מאמינים שהאמיתות הללו מובנות מאליהן; שכל הגברים ונשים נוצרים שווים; שהם ניחנו על ידי בוראם בזכויות מסוימות שאינן ניתנות לביטול; שביניהם חיים, חירות ורדיפה אחר האושר'.
הצהרת הסנטימנטים מתארת עוד תחומים ותחומי חיים שבהם יחסו נשים לא שוויוניות, כגון עבודה, תהליך הבחירות, נישואים ומשק בית, חינוך, זכויות דת וכו'. סטנטון סיכם את כל התלונות הללו ברשימה של החלטות שנכתבו בהצהרה:
- נשים נשואות נתפסו מבחינה חוקית כרכוש בלבד בעיני החוק.
- נשים היו חסרות זכויות ולא הייתה להן זכות הצבעה.
- נשים נאלצו לחיות תחת חוקים שלא היה להם קול ביצירתם.
- כ'רכוש' של בעליהן, נשים נשואות לא היו מסוגלות להחזיק ברכוש משלהן.
- זכויותיו החוקיות של הבעל השתרעו עד כה על אשתו שאותה יוכל אפילו להכות, להתעלל ולכלוא אם יבחר בכך.
- לגברים הייתה העדפה מוחלטת בכל הקשור למשמורת ילדים לאחר גירושין.
- נשים לא נשואות הורשו להחזיק ברכוש, אך לא הייתה להן להשפיע על היווצרותם והיקף הארנונה והחוקים שעליהם לשלם ולציית.
- נשים היו מוגבלות ממרבית המקצועות והן קיבלו שכר נמוך מאוד במקצועות המעטים שהייתה להן גישה אליהם.
- שני תחומים מקצועיים עיקריים שנשים לא הורשו להיכנס כללו משפטים ורפואה.
- מכללות ואוניברסיטאות נסגרו לנשים, מה שמנע מהן את הזכות להשכלה גבוהה.
- גם תפקידן של נשים בכנסייה הוגבל מאוד.
- נשים נעשו תלויות לחלוטין בגברים, דבר שהיה הרסני עבור הכבוד והביטחון העצמי שלהן, כמו גם לתפיסת הציבור שלהן.
באופן מצחיק למדי, בעוד שכל התלונות הללו התקבלו בוועידת מפלי סנקה, רק אחת מהן לא הייתה פה אחד - ההחלטה על זכותן של נשים לבחור. כל הקונספט היה כל כך זר לנשים באותה תקופה, שאפילו רבות מהפמיניסטיות הכי נחרצות באותה תקופה לא ראו בכך אפשרי.
ובכל זאת, הנשים בכנס מפלי סנקה היו נחושים ליצור משהו משמעותי וארוך טווח, והן ידעו את מלוא היקף הבעיות שעמן הן מתמודדות. זה ברור מציטוט מפורסם אחר מההצהרה שקובע:
'ההיסטוריה של האנושות היא היסטוריה של פציעות וגזלות חוזרות ונשנות מצד הגבר כלפי האישה, תוך מטרה ישירה להקמת עריצות מוחלטת עליה.'
התגובה
בהצהרת הסנטימנטים שלה, סטנטון דיברה גם על תגובת הנגד שתנועת זכויות הנשים עמדה לחוות ברגע שהחלו לעבוד.
היא אמרה:
'בכניסה לעבודה הגדולה שלפנינו, אנו צופים כמות לא קטנה של תפיסה שגויה, מצג שווא ולעג; אבל נשתמש בכל מכשיר שבכוחנו כדי להשפיע על מטרתנו. אנו מעסיקים סוכנים, נפיץ מסכתות, נגיש עתירה למדינה ולבתי המחוקקים הלאומיים, ונשתדל לגייס את הדוכן והעיתונות בשמנו. אנו מקווים שהאמנה הזו תגרום לסדרה של אמנות, המחבקות כל חלק במדינה'.
היא לא טעתה. כולם, מפוליטיקאים, ממעמד העסקים, התקשורת ועד לאדם ממעמד הביניים זעמו על הצהרת סטנטון ועל התנועה שהיא הקימה. ההחלטה שעוררה הכי הרבה זעם הייתה אותה החלטה שאפילו הסופרג'יסטיות עצמן לא הסכימו פה אחד שהיא אפשרית - זו של זכותן של הנשים לבחור. עורכי עיתונים ברחבי ארה'ב ומחוצה לה זעמו מהדרישה 'המגוחכת' הזו.
תגובת הנגד בתקשורת ובמרחב הציבורי הייתה כה חמורה, ושמותיהם של כל המשתתפים נחשפו ונלעגו כל כך ללא בושה, עד שרבים מהמשתתפים בוועידת מפלי סנקה אף נסוגו מתמיכתם בהצהרה כדי להציל את המוניטין שלהם.
ובכל זאת, רובם נשארו איתן. יתרה מכך, ההתנגדות שלהם השיגה את האפקט שהם רצו - תגובת הנגד שקיבלו הייתה כל כך פוגענית והיפרבולית עד שהסנטימנט הציבורי החל לעבור לצד של התנועה לזכויות נשים.
ההרחבה
ההתחלה של התנועה אולי הייתה סוערת, אבל היא הייתה הצלחה. הסופרג'יסטיות החלו לארח אמנות זכויות נשים חדשות מדי שנה לאחר 1850. כנסים אלה גדלו והלכו, עד כדי כך שהיה תופעה שכיחה שאנשים נסוגים לאחור בגלל מחסור במרחב פיזי. סטנטון, כמו גם רבים מבני ארצה, כמו לוסי סטון, מתילדה ג'וסלין גייג', סוז'ורנר טרת', סוזן ב' אנתוני ואחרים, התפרסמו בכל הארץ.
רבים המשיכו לא רק להיות פעילים ומארגנים מפורסמים, אלא גם לקריירה מצליחה כדוברים, סופרים ומרצים. כמה מפעילות זכויות הנשים הידועות ביותר באותה תקופה כללו:
- לוסי סטון – פעילה בולטת והאישה הראשונה ממסצ'וסטס שזכתה לתואר אקדמי ב-1847.
- מטילדה ג'וסלין גייג' – סופר ופעיל, פעל גם למען ביטול, זכויות אינדיאנים ועוד.
- אמת גרים - סויורנר, פעילת ביטול אמריקאית ופעילת זכויות נשים, נולדה לעבדות, נמלטה ב-1826, והייתה האישה השחורה הראשונה שזכתה בתיק משמורת ילדים נגד גבר לבן ב-1828.
- סוזן ב. אנתוני - אנתוני, שנולד למשפחת קוויקרים, פעל באופן פעיל למען זכויות נשים ונגד עבדות. היא הייתה נשיאת האגודה הלאומית לבחירה לנשים בין 1892 ל-1900, ומאמציה היו חשובים לפטירתם הסופית של ה-19. ה' תיקון ב-1920.
עם נשים כאלה בקרבה, התנועה התפשטה כמו אש בשדה קוצים לאורך שנות ה-50 והמשיכה חזק אל שנות ה-60. אז זה פגע באבן הנגף העיקרית הראשונה שלו.
מלחמת האזרחים
מלחמת האזרחים האמריקנית התרחשה בין 1861 ל-1865. זה, כמובן, לא היה קשור ישירות לתנועה לזכויות נשים, אבל היא הסיטה את עיקר תשומת הלב של הציבור מהנושא של זכויות נשים. משמעות הדבר הייתה צמצום משמעותי בפעילות במהלך ארבע שנות המלחמה ומיד לאחריה.
תנועת ימין הנשים לא הייתה בלתי פעילה במהלך המלחמה, וגם לא הייתה אדישה אליה. רובן המכריע של הסופרג'יסטיות היו גם מתבטלות ונלחמו למען זכויות אזרח באופן נרחב, ולא רק למען נשים. יתר על כן, המלחמה דחפה הרבה נשים לא אקטיביסטיות לקדמת הבמה, הן כאחיות והן כעובדות, בעוד שהרבה מהגברים היו בחזית.
זה בסופו של דבר היה מועיל בעקיפין עבור התנועה לזכויות נשים שכן הוא הראה כמה דברים:
- התנועה לא הייתה מורכבת מכמה דמויות שוליים שרק חיפשו לשפר את אורח החיים של זכויות האזרח שלהן - במקום זאת, היא כללה פעילים אמיתיים למען זכויות אזרח.
- נשים, ככלל, לא היו רק חפצים ורכוש של בעליהן אלא היו חלק פעיל והכרחי מהמדינה, מהכלכלה, מהנוף הפוליטי ואפילו מהמאמץ המלחמתי.
- כחלק פעיל בחברה, נשים היו צריכות להרחיב את זכויותיהן בדיוק כפי שהיה במקרה של האוכלוסייה האפרו-אמריקאית.
פעילי התנועה החלו להדגיש את הנקודה האחרונה הזו ביתר שאת לאחר 1868 כאשר ה-14 ה' ו-15 ה' תיקונים לחוקת ארה'ב אושרו. תיקונים אלה העניקו את כל הזכויות וההגנות החוקתיות, כמו גם זכות הצבעה לכולם גברים באמריקה, ללא קשר למוצאם האתני או הגזע שלהם.
זה כמובן נתפס כ'הפסד' של התנועה, שכן היא הייתה פעילה ב-20 השנים האחרונות ואף אחת מיעדיה לא הושגה. הסופרג'טים השתמשו במעבר ה-14 ה' וה-15 ה' עם זאת, תיקונים כצעקת גיבוש - כניצחון לזכויות האזרח שהיה אמור להיות ההתחלה של רבים אחרים.
המחלקה
התנועה לזכויות נשים תפסה שוב את הקיטור לאחר מלחמת האזרחים והחלו להתארגן עוד כינוסים רבים, אירועים אקטיביסטיים והפגנות. אף על פי כן, לאירועים בשנות ה-60 היו חסרונות עבור התנועה שכן הם הובילו לפילוג כלשהו בתוך הארגון.
במיוחד, התנועה התפצלה לשני כיוונים:
- אלה שהלכו עם האגודה הלאומית לבחירה לנשים נוסדה על ידי אליזבת קיידי סטנטון ונלחמה למען תיקון חדש של זכות הבחירה לחוקה.
- אלה שחשבו שתנועת זכות הבחירה מעכבת את תנועת הזכויות השחורה האמריקאית ושזכות הבחירה לנשים צריכה 'לחכות לתורה' כביכול.
החלוקה בין שתי הקבוצות הללו הובילה לכמה עשורים של סכסוכים, מסרים מעורבים ומנהיגות שנויה במחלוקת. העניינים הסתבכו עוד יותר על ידי מספר קבוצות לאומניות בדרום הדרום שהגיעו לתמוך בתנועה לזכויות נשים, שכן הם ראו בה דרך להגביר את 'ההצבעה הלבנה' נגד גוש ההצבעה הנוכחי של האפרו-אמריקאים.
למרבה המזל, כל המהומה הזו הייתה קצרת מועד, לפחות בתוכנית הגדולה של הדברים. רוב החטיבות הללו טופלו במהלך שנות ה-80 וחטיבות חדשות האגודה הלאומית האמריקאית לבחירה לנשים הוקמה עם אליזבת קיידי סטנטון כנשיאה הראשונה.
עם זאת, עם איחוד זה, פעילי זכויות הנשים אימצו גישה חדשה. הם טענו יותר ויותר שנשים וגברים זהים ולכן ראויים ליחס שווה אבל שהם שונים וזו הסיבה שקול הנשים צריך להישמע.
גישה כפולה זו הוכחה כיעילה בעשורים הקרובים, שכן שתי העמדות התקבלו כנכונות:
- נשים הן 'זהות' לגברים עד כדי כך שכולנו אנשים ומגיעים ליחס אנושי באותה מידה.
- נשים הן גם שונות, ויש להכיר בהבדלים הללו כבעלי ערך שווה לחברה.
ההצבעה
בשנת 1920, יותר מ-70 שנה מאז החלה התנועה לזכויות נשים ויותר מ-50 שנה מאז אשרור ה-14 ה' ו-15 ה' תיקונים, הניצחון הגדול הראשון של התנועה הושג לבסוף. ה-19 ה' התיקון לחוקת ארה'ב אושרר, והעניק לנשים אמריקאיות מכל העדות והגזעים זכות הצבעה.
כמובן, הניצחון לא התרחש בן לילה. במציאות, מדינות שונות החלו לאמץ את חקיקת זכות הבחירה לנשים כבר בשנת 1912. מצד שני, מדינות רבות אחרות המשיכו להפלות נשים בוחרות ובמיוחד נשים צבעוניות גם בשנות ה-20 ה' מֵאָה. אז, די לומר שההצבעה ב-1920 הייתה רחוקה מסיום המאבק למען התנועה לזכויות נשים.
מאוחר יותר ב-1920, זמן קצר לאחר ה-19 ה' הצבעת תיקון, ה לשכת הנשים של משרד העבודה נוסד. מטרתו הייתה לאסוף מידע על חוויותיהן של נשים במקום העבודה, הבעיות שהן חוו והשינויים שהתנועה הייתה צריכה לדחוף אליהם.
3 שנים מאוחר יותר בשנת 1923, מנהיגת מפלגת הנשים הלאומית, אליס פול, ניסתה את התוכנית תיקון שוויון זכויות עבור חוקת ארצות הברית. מטרתו הייתה ברורה - לעגן עוד בחוק את שוויון המינים ולאסור כל אפליה על רקע מין. לרוע המזל, התיקון המוצע הזה יצטרך יותר מארבעה עשורים כדי להכנס סוף סוף לקונגרס בסוף שנות ה-60.
הגיליון החדש
בזמן שכל האמור לעיל נמשך, התנועה לזכויות נשים הבינה שעליהן להתמודד עם בעיה אחרת לגמרי - כזו שאפילו מייסדי התנועה לא דמיינו בהצהרת התחושות - זו של אוטונומיה גופנית.
הסיבה מדוע אליזבת קיידי סטנטון ובן ארצה הסופרג'יסטי לא כללו את הזכות לאוטונומיה גופנית ברשימת ההחלטות שלהם הייתה הפלה הייתה חוקית בארצות הברית בשנת 1848. למעשה, זה היה חוקי לאורך כל ההיסטוריה של המדינה. עם זאת, כל זה השתנה בשנת 1880, כאשר הפלות הפכו לפליליות ברחבי ארצות הברית.
אז, התנועה לזכויות נשים של תחילת שנות ה-20 ה' המאה מצאה את עצמה נאלצת להילחם גם במאבק הזה. בראש המאבק עמדה מרגרט סנגר, אחות בריאות הציבור שטענה שזכותה של האישה לשלוט בגופה היא חלק בלתי נפרד משחרור הנשים.
המאבק על האוטונומיה הגופנית של נשים נמשך גם עשרות שנים אך למרבה המזל לא כל עוד המאבק על זכותן לבחור. בשנת 1936, בית המשפט העליון ביטל את הסיווג של מידע מניעת הריון כמגונה, בשנת 1965 זוגות נשואים ברחבי המדינה הורשו להשיג אמצעי מניעה באופן חוקי, ובשנת 1973 העביר בית המשפט העליון את רו נגד ווייד ודו נגד בולטון, ובכך למעשה מבטל הפלות בארה'ב.
הגל השני
יותר ממאה שנה לאחר אמנת מפלי סנקה ועם כמה ממטרות התנועה שהושגו, הפעילות למען זכויות נשים נכנסה לשלב הרשמי השני שלה. המכונה לעתים קרובות פמיניזם הגל השני או הגל השני של התנועה לזכויות נשים, המעבר הזה קרה בשנות ה-60.
מה קרה במהלך אותו עשור סוער שהיה משמעותי מספיק כדי לזכות בייעוד חדש לגמרי להתקדמות התנועה?
ראשית, הייתה הקמת ה הוועדה למעמד האישה על ידי הנשיא קנדי ב-1963. הוא עשה זאת לאחר לחץ מצד אסתר פיטרסון, מנהלת הארגון לשכת הנשים של משרד העבודה . קנדי הציב את אלינור רוזוולט כיושבת ראש הנציבות. מטרת הוועדה הייתה לתעד את אפליה נגד נשים בכל תחום בחיים האמריקאיים ולא רק במקום העבודה. המחקר שנצבר על ידי הנציבות, כמו גם המדינה והממשלות המקומיות היה שנשים המשיכו לחוות אפליה כמעט בכל תחומי החיים.
נקודת ציון נוספת אפילו בשנות השישים הייתה הוצאת ספרה של בטי פרידן המיסטיקה הנשית בשנת 1963. הספר היה מרכזי. זה התחיל כסקר פשוט. פרידן ניהל אותו ב-20 ה' שנת המפגש שלה בקולג', המתעדת את אפשרויות אורח החיים המוגבלות כמו גם את הדיכוי המוחץ שחוות נשים ממעמד הביניים בהשוואה לעמיתיהם הגברים. הפך לרב מכר גדול, הספר עורר השראה בדור חדש לגמרי של פעילים.
שנה לאחר מכן התקבל כותרת VII של חוק זכויות האזרח משנת 1964. מטרתו הייתה לאסור כל אפליה בעבודה על רקע גזע, דת, מוצא לאומי או מין. למרבה האירוניה, 'אפליה נגד מין' נוספה להצעת החוק ברגע האחרון האפשרי במאמץ להרוג אותה.
עם זאת, הצעת החוק עברה והובילה להקמת ה נציבות שוויון הזדמנויות בעבודה שהחלה לחקור תלונות על אפליה. אמנם ועדת EEO לא הוכיחה את עצמה כיעילה יתר על המידה, אך עד מהרה עקבו אחריה ארגונים אחרים כמו 1966 הארגון הלאומי לנשים .
בזמן שכל זה התרחש, אלפי נשים במקומות עבודה ובקמפוסים של המכללות נטלו תפקידים פעילים לא רק במאבק למען זכויות נשים אלא גם במחאות נגד המלחמה ובמחאות רחבות יותר של זכויות האזרח. למעשה, שנות ה-60 ראו את התנועה לזכויות נשים עלתה מעל 19 שלה ה' מנדט של המאה ולקחת על עצמם אתגרים ותפקידים חדשים בחברה.
נושאים וקרבות חדשים
בעשורים הבאים ראתה התנועה לזכויות נשים הן התרחבות והן מתמקדות באינספור נושאים שונים שנרדפו הן בקנה מידה גדול והן בקנה מידה קטן יותר. אלפי קבוצות קטנות של פעילים החלו לעבוד בכל רחבי ארה'ב על פרויקטים עממיים בבתי ספר, מקומות עבודה, חנויות ספרים, עיתונים, ארגונים לא ממשלתיים ועוד.
פרויקטים כאלה כללו יצירת קווים חמים למשברי אונס, קמפיינים למודעות לאלימות במשפחה, מקלטים לנשים מוכות, מרכזי טיפול בילדים, מרפאות לבריאות נשים, ספקי מניעה, מרכזי הפלות, מרכזי ייעוץ לתכנון משפחה ועוד.
גם העבודה ברמות המוסדיות לא פסקה. בשנת 1972, כותרת IX בקודי החינוך הפכה את הגישה שווה לבתי ספר מקצועיים ולהשכלה גבוהה לחוק הארץ. הצעת החוק הוציאה מחוץ לחוק את המכסות הקיימות בעבר המגבילות את מספר הנשים שיכולות להשתתף בתחומים אלה. ההשפעה הייתה מיידית ומשמעותית להפליא, כאשר מספר הנשים מהנדסות, אדריכלות, רופאות, עורכי דין, אקדמאים, אתלטיקה ואנשי מקצוע בתחומים אחרים שהוגבלו בעבר, זינק שחקים.
מתנגדי התנועה לזכויות נשים יציגו את העובדה שהשתתפות הנשים בתחומים אלה המשיכה לפגר אחרי גברים. אולם מטרת התנועה מעולם לא הייתה השתתפות שווה, אלא רק גישה שווה, והמטרה הזו הושגה.
סוגיה מרכזית נוספת שבה התמודדה התנועה לזכויות נשים בתקופה זו הייתה ההיבט התרבותי והתפיסה הציבורית של המינים. לדוגמה, בשנת 1972, כ-26% מהאנשים - גברים ונשים - עדיין טענו שלעולם לא יצביעו לנשיאה ללא קשר לעמדות הפוליטיות שלה.
פחות מרבע מאה לאחר מכן, ב-1996, אחוז זה ירד ל-5% אצל נשים ו-8% אצל גברים. יש עדיין פער מסוים גם היום, עשרות שנים מאוחר יותר, אבל נראה שהוא הולך ופוחת. שינויים ותמורות תרבותיות דומות התרחשו בתחומים אחרים כגון מקום העבודה, העסקים וההצלחה האקדמית.
גם הפער הכספי בין המינים הפך בתקופה זו לנושא מוקד של התנועה. אפילו עם שוויון הזדמנויות בהשכלה גבוהה ובמקומות עבודה, הסטטיסטיקה הראתה שנשים קיבלו שכר נמוך בהשוואה לגברים עבור אותה כמות וסוג עבודה. ההבדל היה בעבר בשתי ספרות גבוהות במשך עשרות שנים, אך הצטמצם ל רק כמה נקודות אחוז עד תחילת שנות ה-2020 , הודות לעבודתה הבלתי נלאית של התנועה לזכויות נשים.
העידן המודרני
עם טיפול רבות מהנושאים המתוארים בהצהרת הסנטימנטים של סטנטון, אין להכחיש את ההשפעות של התנועה לזכויות נשים. זכויות הצבעה, חינוך וגישה ושוויון למקום העבודה, שינויים תרבותיים, זכויות רבייה, משמורת וזכויות קניין, ועוד נושאים רבים נפתרו לחלוטין או במידה משמעותית.
למעשה, מתנגדים רבים לתנועות כמו פעילי זכויות הגברים (MRA) טוענים כי 'המטוטלת התנופפה יותר מדי בכיוון ההפוך'. כדי לתמוך בקביעה זו, הם מרבים לצטט נתונים סטטיסטיים כמו יתרון של נשים במאבקי משמורת, עונשי מאסר ארוכים יותר של גברים על פשעים שווים, שיעורי התאבדות גבוהים יותר של גברים, והתעלמות נרחבת מבעיות כמו אונס וקורבנות התעללות גברים.
התנועה לזכויות נשים והפמיניזם באופן רחב יותר נזקקו לזמן מסוים כדי להסתגל מחדש לטיעוני נגד כאלה. רבים ממשיכים להציב את התנועה כניגוד ל-MRA. מצד שני, מספר גדל והולך של פעילים מתחילים לראות בפמיניזם בצורה הוליסטית יותר אידיאלולוגיה. לדבריהם, הוא מקיף הן את ה-MRA והן את ה-WRM על ידי ראיית הבעיות של שני המינים ככרוכות זו בזו וקשורות מהותית.
שינוי או חלוקה דומה ניכרים עם השקפת התנועה בנושאי LGBTQ וזכויות טרנס בפרט. הקבלה המהירה של גברים טרנסים ונשים טרנסיות ב-21 רחוב המאה הובילה לכמה מחלוקות בתוך התנועה.
חלק מהצדדים של מה שמכונה הצד הפמיניסטי הרדיקלי הטרנס-הדרה (TERF) של הנושא, וטוען כי נשים טרנסיות אינן צריכות להיכלל במאבק למען זכויות הנשים. אחרים מקבלים את ההשקפה האקדמית הרחבה לפיה מין ומגדר שונים וכי זכויות נשים טרנסיות הן חלק מזכויות נשים.
נקודת חלוקה נוספת הייתה פורנוגרפיה. חלק מהפעילים, במיוחד מהדורות המבוגרים יותר, רואים בזה משפיל ומסוכן לנשים, בעוד שגלים חדשים יותר של התנועה רואים בפורנוגרפיה שאלה של חופש ביטוי. לפי האחרונים, גם פורנוגרפיה וגם עבודת מין, באופן כללי, צריכות להיות לא רק חוקיות אלא צריכות להיות מובנות מחדש כך שלנשים תהיה יותר שליטה על מה וכיצד הן רוצות לעבוד בתחומים אלה.
אולם, בסופו של דבר, בעוד שחלוקות כאלה בנושאים ספציפיים קיימות בעידן המודרני של התנועה לזכויות נשים, הן לא פגעו במטרות השוטפות של התנועה. אז, אפילו עם נסיגה מדי פעם לכאן או לכאן, התנועה ממשיכה לדחוף לנושאים רבים כמו:
- זכויות רבייה של נשים, במיוחד לאור ההתקפות האחרונות נגדן בתחילת שנות ה-20
- זכויות אמהות פונדקאית
- פערי השכר המתמשכים בין המינים והאפליה במקום העבודה
- הטרדה מינית
- תפקידן של נשים בפולחן דתי ומנהיגות דתית
- רישום נשים לאקדמיות צבאיות ולחימה פעילה
- רווח חברת האבטחה
- אמהות ומקום העבודה, וכיצד יש ליישב בין השניים
מסיימים
למרות שיש עוד עבודה לעשות וכמה חלוקות לגוזל, בשלב זה אין להכחיש את ההשפעה האדירה של התנועה לזכויות נשים.
לכן, בעוד אנו יכולים לצפות לחלוטין שהמאבק ברבים מהנושאים הללו יימשך שנים ואף עשורים, אם ההתקדמות שהושגה עד כה היא אינדיקציה כלשהי, יש עוד הרבה הצלחות שעדיין צפויות להגיע בעתיד התנועה.
